La verità della relatività – Un’analisi breve contro il relativismo, semantico, epistemico e morale

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Consigliamo Relativismo e antirelativismo in epistemologia

La critica di Protagora è volta alla costituzione della verità scissa dalla soggettività ed essa verte su un principio: ciò che conosco, è ciò che esperisco attraverso i sensi. Da questo principio, punto di partenza del sofista, stanno le conseguenze:

1. non può esistere una conoscenza oggettiva,
2. non esiste asserzione che possa essere vera per tutti,

Dunque, sia la nostra conoscenza che la nostra espressione della conoscenza risultano soggettive. Ciò che posso dire di conoscere con evidenza è ciò che vedo quando apro gli occhi, è ciò che sento quando ascolto della musica, è ciò che tocco quando tasto dei dolci e sodi corpi. Sull’evidenza sensoriale Protagora costituisce la relatività della conoscenza, da questo punto di partenza ne segue che non si giunge ad alcuna affermazione ulteriore nei confronti delle cose del mondo. Il mondo è nel soggetto, non al di fuori: Protagora accetterebbe tranquillamente l’idea che il mondo esista anche al di fuori del soggetto, ma non che esso sia il parametro della giustezza o erroneatezza della conoscenza soggettiva: l’uomo è misura di tutte le cose in quanto è il soggetto stesso che “vede” le cose.

Questa analisi puramente epistemologica, evidenzia che, in ogni caso, almeno il soggetto è oggetto di evidenza certa, indubitabile (giacché posso dubitare che le cose siano anche diverse per altre persone, ma non che ciò che vedo sia diverso da quel che mi appare), tuttavia, il filosofo lungi da queste derivazioni necessarie della sua visione delle cose, trae delle conclusioni anche a livello linguistico: non esiste un’asserzione significativa che sia vera intersoggettivamente: ognuno la pensa come vuole.

La domanda sorge da sé: quand’è che un’asserzione descrittiva ha significato, quando un’affermazione è vera o falsa? Per esempio, quando “Il disco di Madonna è sopra la sedia” è vera o falsa? Potremmo dire: quando esiste un fatto nella realtà che confermi le mie parole. Secondo Protagora dovremmo dire: quando esistono delle percezioni soggettive che mi confermino le mie parole (dunque un linguaggio autoreferenziale). Ma è qui il punto: non esistono in linea di principio delle evidenze percettive valide per tutti: tutti vediamo e percepiamo in modo diverso. Inoltre, le percezioni non sono migliori o più giuste di altre: Protagora poteva anche arrivare alle estreme conclusioni: qualunque percezione, allucinazione o meno, non è dissimile da una qualsiasi altra percezione. Dunque, qualunque asserzione che non abbia di mira altro che percezioni soggettive è espressa da una credenza (cosa che, per altro, Protagora non dice): “Io credo che il disco di Madonna sia sulla sedia”. La frase, cioè, è vera o falsa solo se io lo penso veramente oppure no, a prescindere dal fatto che il disco di Madonna sia effettivamente sulla sedia o meno. Il punto del relativismo epistemologico è proprio questo: che qualsiasi espressione e qualsiasi conoscenza sia relativa ad un soggetto, in quanto esistono soggetti diversi allora devono esistere opinioni diverse e giammai verità.

E tuttavia da queste sole premesse si giunge ad ammettere che si possa parlare una stessa lingua senza mai capirsi: qualsiasi asserzione è soggettiva, dunque, ognuno associa alle parole un significato assai diverso. Inoltre, se il linguaggio è puramente espressione di un soggetto, come un bambino potrebbe mai acquisirlo? I genitori dicono delle cose che non sarebbero comprensibili in alcun modo per il bambino perché il bambino ha, evidentemente, delle sensazioni assai differenti a quelle dei genitori. Dunque, si arriverebbe al paradosso del parlare un linguaggio senza poterne imparare uno e parlare senza avere l’intenzione di essere capiti: il sofista, maestro del linguaggio, smetterebbe di esistere non avendo più nulla da insegnare.

Questa critica si fonda nel voler prendere veramente in considerazione le premesse del sofista riguardo alla teoria della conoscenza e alla relativa credenza del significato delle parole. Ma possiamo muovere anche un’altra critica: ammesso anche che ci si possa capire in un mondo in cui tutti sanno solo ciò che c’è nella propria testa (per ciò tutti danno diverse interpretazioni riguardo all’importanza da accordare alle cose – sebbene non mettono in discussione le cose stesse -), come possiamo arrivare effettivamente a stabilire ciò che sia meglio o peggio per noi?

La conoscenza del proprio bene deve implicare una certa conoscenza del mondo, e questo è chiaro anche a Protagora (quando ricorda che il malato sente amaro quando il cibo è dolce e, dunque, si trova in una posizione di malessere). Tuttavia il “meglio” ed il “peggio”, che non possono essere coincidenti con la verità, implicano in una certa misura una condizione di conoscenza delle cose: se non avessi l’evidenza che il dolce è buono e l’amaro è male non potrei nemmeno dedurre che ciò che è amaro è da rifiutare e da ricercare il buono. Dunque, una certa conoscenza della realtà è necessaria: ma allora esiste anche un vero e un falso. Per esempio “se sto male sento amaro” è una frase vera. Inoltre, esistono molte frasi come “Se bevo la cicuta, muoio” dove è evidente la verità: esistono molte esperienze soggettive che non faremmo perché sappiamo benissimo che esse ci condurrebbero alla morte.

Un tale mi disse: “Come fai a sapere che la droga non ti piace senza averla prima provata?”

Se fossi stato in Protagora, avrei dovuto ammettere che egli aveva ragione, eppure risposi negativamente:

“Ho delle esperienze personali e di altri che mi indicano con una certa chiarezza che se provassi una droga saprei che non mi piacerebbe. Cioè, conoscendo me e il mondo, posso dedurre approssimativamente bene ciò che mi può piacere da ciò che non mi può piacere. Comunque, ti posso torturare?”

E lui: “Che?”

E io: “Be’, considerato che tu non sei mai stato torturato prima di adesso, direi che non puoi minimamente essere sicuro del fatto che, magari, la cosa ti può piacere!”

Quindi, anche mettendola sul piano della pura esperienza, esiste comunque una certa conoscenza che ci consente di associare (non di capire) a determinate esperienze un nostro bene o un nostro male. Anche perché, per un relativista estremo, non si può difendere l’idea che l’informazione di altri sia trasmissibile: essendo di natura diversa, anche qualora tutta l’umanità eccetto noi stessi fosse torturata e sostenesse risolutamente che essa fa male (a livello soggettivo) rimarrebbe il problema della nostra, personale soggettività.

Ancora con Protagora, si potrebbe dire che il suo relativismo non è di tipo conoscitivo (giacché dobbiamo ammettere che anche nell’esperienza esiste qualche forma di evidenza non soggettiva, ed è l’osservazione intorno al soggetto d’esperienza stesso) o dobbiamo ammettere che esso, così come ce lo pone lui, non è molto credibile. Per quanto riguarda il relativismo doxastico (sulla possibile espressione della verità) ci sono fin troppe critiche valide e noi ne abbiamo accennata qualcuna.

Allora il relativismo di Protagora può essere credibile solo a livello etico: non si può dire a priori cosa sia meglio o cosa sia peggio. La decisione dell’uomo non potrebbe mai essere predeterminata dall’esperienza passata giacché qualsiasi esperienza passata non potrà essere la medesima nel futuro e nel presente[1]. Dunque, il relativismo morale porta ad un’indecidibilità perenne: la memoria, che Protagora non tira in ballo, non è un sufficiente spartiacque per discernere una buona percezione da una negativa. In sostanza, il relativismo morale costruito in questo modo pone il dissolvimento dell’etica.

Ma c’è anche dell’altro. Se il relativismo morale fosse effettivamente credibile, allora non potrei fare a meno di far cadere le categorie “meglio” e “peggio”, non solo di “vero” o “falso”. Infatti, come arrivo a determinare il “meglio” e il “peggio” se tutto ciò che vedo è visto da me e solo da me, cioè, come faccio ad affermare ciò che è meglio o peggio per me, se tutto è irripetibile? In effetti, senza alcun parametro, non posso affermare nulla intorno al meglio ed al peggio e questo ha interessanti conseguenze: per esempio, se uno mi tira un ceffone senza motivo, non posso dire che egli sia nel “torto” o che sia stato un “peggio” per me. Infatti, potrebbe darsi benissimo il contrario: che sia per me un “meglio”. D’altra parte, se fosse “un peggio” per me dovrei anche concedere che è un “meglio per l’altro” e quindi, ragionando io come lui, non potrei dargli alcuna colpa: egli era convinto di essere nel giusto e assenti tutti i parametri, devo anche tacere e tenermi, al massimo, la voglia di vendicarmi.

D’altra parte, il concetto di “meglio” e “peggio” si applicano alle stesse cose: è meglio una cosa o l’altra. Tale concetto implica senza dubbio la presenza di un soggetto, ma anche la presenza delle cose stesse, dunque le cose devono avere delle qualità. Il meglio ed il peggio, in sostanza, non sono affatto dei concetti relativi ad un soggetto in quanto l’attribuzione soggettiva non nasce a caso (può, ma non ci interessa entrare nella questione): che io mangi una mela e non un pneumatico di automobile invecchiato in strada non è un che di casuale: so che il pneumatico mi fa male, mentre la mela no. L’umanità stessa non sarebbe sopravvissuta a lungo se non avesse imparato a riconoscere al di là di ogni ragionevole dubbio, in via preliminare ciò che è bene da ciò che è male: sia intendendo “bene” e “male” come reale “benessere” e “malessere” del corpo, sia pensando “bene” e “male” come decisione in accordo o in disaccordo con le circostanze, decisione razionale o casuale.

Dunque, in realtà: deve esistere una certa conoscenza, deve esistere una certa oggettività, deve esistere una comunità di informazioni intersoggettive per far sì che il linguaggio sia effettivamente un “linguaggio” e non un vaniloquio personale, deve esistere la verità e la falsità almeno in alcune affermazioni, e devono essere non del tutto relativi il meglio ed il peggio.

Quando si parla di “relatività” si deve andare cauti perché, anche a giocare sulle sensazioni personali, non mi è stato ancora dato conoscere un solo masochista che una volta che gli fosse stato aperto lo stomaco con un coltello, avesse detto: “Continua così che mi fai godere!”, né una persona tanto folle che ammettesse: “Voglio provare nuove sensazioni: torturami!”

Difesa di Protagora

Il masochista al sadico: “Torturami”.

Il sadico: “No!”[2].

Giangiuseppe Pili

Giangiuseppe Pili è Ph.D. in filosofia e scienze della mente (2017). E' il fondatore di Scuola Filosofica in cui è editore, redatore e autore. Dalla data di fondazione del portale nel 2009, per SF ha scritto oltre 800 post. Egli è autore di numerosi saggi e articoli in riviste internazionali su tematiche legate all'intelligence, sicurezza e guerra. In lingua italiana ha pubblicato numerosi libri. Scacchista per passione. ---- ENGLISH PRESENTATION ------------------------------------------------- Giangiuseppe Pili - PhD philosophy and sciences of the mind (2017). He is an expert in intelligence and international security, war and philosophy. He is the founder of Scuola Filosofica (Philosophical School). He is a prolific author nationally and internationally. He is a passionate chess player and (back in the days!) amateurish movie maker.

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